Ce livre se fonde sur le célèbre cri de protestation et d'espoir, « Y'en a marre », né au Sénégal et repris par la jeunesse africaine et sur l'inventivité artistique des gens de peu pour imaginer les rêves d'un autre monde possible. Il esquisse les modalités pratiques par lesquelles la philosophie africaine peut renoncer à « l'immaculée conception » et s'approprier vigoureusement la question du social.
Kasereka Kavwahirehi pose ainsi courageusement la question du renouvellement, de la reconstruction, de la production du sens et de la finalité de la philosophie africaine dans un contexte où l'Afrique doit construire son « à-venir » en faisant face à de nouvelles luttes sociales contre la poussée néo-libérale et la mondialisation violente des inégalités.
Le pari de ce livre est de faire éclore une philosophie africaine qui témoigne du désir de profondes transformations sociales et politiques qu'expriment les foyers de résistance constitués par les mouvements citoyens, la musique urbaine et les gens ordinaires qui utilisent leur précarité comme force mobilisatrice et point initial pour l'action et la solidarité. C'est une invitation à jeter un regard neuf sur le monde et à réactualiser les potentiels utopiques des mémoires africaines. À l'exemple de Socrate, sillonner les rues de nos cités bruyantes et y jouer le rôle de sage-femme, tel est aussi le défi à relever.
À quelles conditions la critique telle qu'elle se pratique en Afrique francophone peut-elle sortir de son arcboutement sur des formes routinisées pour participer à l'invention des pratiques émancipatrices ? Telle est la question au coeur de cet essai.
À la recherche d'une fonction sociale effective de la critique à l'ère du creusement des inégalités, l'auteur propose de renouer avec l'esprit de la critique tel qu'on peut le retrouver chez Marx, Nietzsche, Benjamin, Césaire, Foucault et Said, pour qui la critique avait pour ambition de déstabiliser ou de démanteler les structures ossifiées de la connaissance et de l'exploitation, les mythes et les mythologies de la vie quotidienne, d'une part ; d'autre part, de repoliliser et resocialiser la littérature et, surtout, de développer une approche intégrant théorie littéraire et théorie sociale. Sont analysés des romans de Sinzo Aanza, Mariama Bâ, Jean Bofane, Mbougar Sarr, Fiston Mwanza Mujila et un court-métrage de Sammy Baloji.
Les poèmes portent une date et une marque, non dans une chronologie explicite qui indiquerait les année, les mois ou les jours, mais à l'intérieur des signes et des séquences, au contour des assonances et des analogies. Une manière pour ponctuer les métaphores et thématiser les étapes, du fait que toute l'écriture se trouve consignée depuis le premier poème intitulé Au seuil avec un soleil qui couve dans la nuit, jusqu'au terme du voyage qui s'arrête sur un Post Scriptum.
Effondrements et périls suprêmes appellent toujours de grandes reconstructions de sens et d'ordre. Comment concevoir de nouvelles modalités d'un vivre-ensemble humain dans la région des Grands Lacs africains ? Faut-il parler de reconstruction ou de refondation ? Quelles ressources mobiliser ? Que faire pour que les millions de morts deviennent source d'une production politique ? Telles sont les questions que pose ce livre. L'ingénierie politicienne et l'humanitarisme néolibéral ont montré leur incapacité à promouvoir un projet de relèvement du sujet africain. À la différence de la raison technique, les traditions religieuses contiennent des ressources symboliques d'une force particulière pour faire échec aux forces mortifères de désintégration : réunir l'homme brisé avec lui-même comme avec les autres et le cosmos. Quelles sont dès lors les conditions que doit remplir le christianisme pour jouer un rôle moteur dans la ré-imagination politique de l'Afrique et instituer un nouvel imaginaire social : celui de la sacralité de la vie ? La démarche interdisciplinaire de l'auteur, qui plonge dans le drame humain de la région des Grands Lacs, ouvre des voies pour des pratiques éthique, théologique, politique et philosophique aptes à permettre une remontée commune en humanité.
Quelle réponse littéraire et artistique les écrivains et artistes africains donnent-ils à la mondialisation comme question incontournable adressée à notre imagination ? Comment se donne à penser la responsabilité de l'écrivain/artiste africain aujourd'hui ? S'agit-il d'un accueil passif au risque d'une altération aliénante ou d'une hospitalité active qui fait de ce qui est reçu l'ingrédient d'une nouvelle création, s'inscrivant dans le sillage d'une mémoire locale ?